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陳文江 黃超:少數民族傳統文化現代建構的邏輯和機制 ——以肅南裕固族自治縣為例
2019年06月28日 09:14 來源:《西北師大學報(社會科學版)》 2018年03期 作者:陳文江 黃超 字號
關鍵詞:裕固族;民族傳統文化;建構,機制;邏輯

內容摘要:

關鍵詞:裕固族;民族傳統文化;建構,機制;邏輯

作者簡介:

  內容提要:通過對肅南裕固族自治縣民族傳統文化保護、傳承、開發與再造實踐的田野考察,整體性展示了組建研究機構、拓展宣傳渠道、構建傳承體系、塑造文化空間、重振嫁接儀式等一整套民族傳統文化建構的實踐方式,形成了政府主導、民族精英節點性推動、民族成員參與的互動機制。民族特色表達、民族文化感養成、提升民族形象、維護經濟利益是民族傳統文化建構的邏輯。少數民族傳統文化現代建構的實踐過程,同時也是少數民族成員接受“民族”教育的過程,會對民族意識、民族認同產生重要影響。因此,需要進一步研究這種實踐過程對民族交往和國家認同的影響。

  關 鍵 詞:裕固族 民族傳統文化 建構,機制 邏輯

  基金項目:國家社會科學基金重大招標項目“我國多民族道德生活史系列研究”(13&ZD064)

  第一作者簡介:陳文江(1960—),男,天津人,蘭州大學教授,博士生導師,從事西部地區民族發展研究

  20世紀80年代開始,某些地域范圍內的少數民族自治縣開始了保護、傳承、開發與再造民族傳統文化的社會實踐[1]。如今,人口較少民族傳統文化的保護與再造實踐已進入一個新的階段,具有一定的普遍性,這也成為一個非常值得探討的學術問題[2]。民族傳統文化的保護、傳承、開發過程,絕不僅僅是民族傳統文化的簡單挖掘、復制、傳承的過程,而是伴隨著各參與主體的篩選、重現,甚至是再造,是隨著社會發展而持續發展的建構過程[3]。

  學術界對少數民族傳統文化現代建構實踐的關注,更多地是從少數民族文化保護和傳承視角出發,主要關注的是如何傳承的問題[4],也有一些學者從民族學的視角出發探討了此類社會實踐,如薩仁娜等人討論了青海省河南蒙古族自治縣恢復蒙語教育與民族認同建構的關系及該縣借助于慶典儀式來構建和強化民族身份認同意識的實踐[1,5];另有學者探討了保安族利用各種儀式進行族群身份定位和族群關系表達的實踐[6];還有一些學者探討了旅游經濟與保護少數民族傳統文化的關系及對族群認同的影響[7-9]、民族村寨文化復興的歷程[10]及現代建構邏輯[11]、國家的扶持政策對少數民族文化傳統的復興和變異的影響[12]及文化建構過程中出現的認同差異現象[13]。

  已有的研究為后續研究提供了很好的思路,然而,這些研究的局限性也較為明顯。一是這些研究大都從民族村寨這樣的社區層面開展研究,從縣域層面開展研究的成果較少。事實上對于少數民族傳統文化的保護、傳承與建構的實踐更多地來自于基層政府的政治動機,縣一級的政府起著主導作用,鄉鎮、村寨一級往往是政策執行者。二是現有的研究大都只關注少數民族傳統文化保護某個方面(如語言教育、儀式復興、服飾再造、景觀設計等)的實踐形式,事實上現階段少數民族傳統文化的建構實踐已經呈現多樣化的特征。三是大多數研究只關注了少數民族文化建構實踐對民族認同的影響,事實上這種實踐的社會效應具有多重性。四是現有的研究大都只對建構形式進行了描述,缺少對實踐機制、邏輯的系統研究。

  有鑒于此,本研究從縣域層面出發,以肅南裕固族自治縣為田野點,利用人類學田野調查參與觀察獲得的資料,以民族學的視野關注少數民族文化保護、傳承、建構的具體實踐及其機制,探討其背后的邏輯。對此類問題的探討可以幫助我們更深刻地認識影響民族自治縣文化建構的社會因素及對少數民族認同產生的影響。

作者簡介

姓名:陳文江 黃超 工作單位:蘭州大學西北少數民族研究中心

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:賽音)
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